世間猿的自言自語

我已坐看人間千載...

宗教一直以來都是在信仰和迷信中擺盪，不論是何種宗教，中今古外都一樣。說實在，佛教應該是比較接近「哲學」，所求的出世的「解脫」，也就沒有生死、名利、財富等一切世俗，但是如果真的是這樣，則根本無法接近平民百姓，所以會有許多不同法門或因地制宜的佛教出現。

信仰和迷信的區別在於，是不是合乎理解、程度和影響。比如說，生病不去找醫生，天天喝符水、吞甘露丸，這就是迷信。如果你去看醫生，加上佛教上甘露丸，或是在一時無法就醫時，使用甘露丸就是信仰。

佛教很多的聖物，如舍利子、甘露丸，這種佛教、藏傳佛教中特有的，都有都是數百年的僧侶的研究和理解，加上近代西方的研究和了解，寧瑪巴中雪謙派僧侶馬修‧李卡德是諾貝爾生物醫學獎得主賈克柏的門生，同時也是法國的生物博士，大家很好奇在他何接納藏傳佛教中的灌頂、加持、禪修、咒語和甘露丸等與所學的生物學完全相反的理論？這就請大家去看「僧侶與哲學家」一書。

我記得一位僧人是這麼告訴我，如果世間的藥物是治療身體的病痛，那甘露丸法藥就是治療生命的藥物，而佛教就存在這種法門，嚐即解脫的法門。

那爐丹、香灰和藥籤，我覺得就是迷信，那這和甘露丸差異在哪？ 我覺得在於，這些出自何處，而出處的可信程度，就是理解上的差異。

另外在護身符，也是各種宗教上所有，佛教中佛牌、天珠、天鐵、咒輪等也不例外，這基本上和迷信扯不上關係，是信仰的依賴物，如果只是覺得唸了什麼經或是戴了什麼牌可以讓今天停車較順，這倒也無可以厚非，就生活上一點小小好運，有點像幸運符。但是若讓生活重心和事事都求於此，如希望有某種東西可以捥救婚姻、希望某種聖物可以讓你日進斗金、讓你人見人愛，車見車載，這就已是迷信…這就是程度上的差異 。

如果你不是僧侶、傳教士，被宗教深深影響你的生活，讓你生活偏執或是狂熱（這和一般人間佛教不同），這就不算是信仰，如果戒律偏離常規、道德和法律，更已不是宗教(印度曾有以活人血祭卡利女神)

虔誠的人，是應以宗教的善，做為生活準則，如果一位修行者教我，如果我遇到困境，心情煩燥時，換做是文殊菩薩處在這種情境，菩薩做怎麼去克服？而不是有些人開口閉口都是，蓮師保佑或是上師保佑…。

不過畢竟大家都是凡人，不管你是何種學識，何種地位，總有解不開的結，所以宏達電的王雪紅會求救上帝、宏碁的施振榮會拜地母廟，尋找解答。也難怪命理東西，愈不景氣，卻賣得愈好，畢竟世事有太多不是我們所能預料。但是在信仰和迷信之間，個人和神明之間，應該尋一個平衡點，不要讓自己偏移正行。我個人雖是佛教徒，但是總覺得與其不斷捐贈中心去蓋寺，不如捐給基督教的世界展望會飢餓30或是門諾基金會。關懷這塊土地上的人。

最後，提一個有趣的話題，就是香格里拉，這是源自己佛教經典記載的香巴拉Shambhala王國，這個佛教中的西方極樂世界，淨土等不相同，據說這是個與我們在同一時空、同一個地球的巨大王國(有著強大的科技，在地球上，去隱藏90萬個城市，和上億的人口)，絕大部份人認為是神話，不過也不少僧侶去都去過那的傳說。這個問題，在近百年來，一直有人在詢問一些修行者，不同於一般人，絕大部分的藏傳佛教徒卻都相信這個強大王國的存在，卻也無法有人證明其存在，而在藏傳佛教中佔有非常重要地位～不二續的時輪金剛法，即是從這個王國傳出。

喇嘛說，就像是西方醫學上無法證明中醫的經絡存在，但是確存在，因為感覺得到他。而科學無法證明的香巴拉的存在，我們卻感覺得到他。

這或許是一個未知的謎，或許有一天，我們科技進步到一定度就能了解存不存在。