我已坐看人間千載...





一直有很多朋友問信仰和迷信怎麼分?甘露丸是不是迷信?舍利子是不是迷信?佛牌、天珠、天鐵是不是迷信?

宗教一直以來都是在信仰和迷信中擺盪,不論是何種宗教,中今古外都一樣。說實在,佛教應該是比較接近「哲學」,所求的出世的「解脫」,也就沒有生死、名利、財富等一切世俗,但是如果真的是這樣,則根本無法接近平民百姓,所以會有許多不同法門或因地制宜的佛教出現。


信仰和迷信的區別在於,是不是合乎理解、程度和影響。比如說,生病不去找醫生,天天喝符水、吞甘露丸,這就是迷信。如果你去看醫生,加上佛教上甘露丸,或是在一時無法就醫時,使用甘露丸就是信仰。


佛教很多的聖物,如舍利子、甘露丸,這種佛教、藏傳佛教中特有的,都有都是數百年的僧侶的研究和理解,加上近代西方的研究和了解,寧瑪巴中雪謙派僧侶馬修李卡德是諾貝爾生物醫學獎得主賈克柏的門生,同時也是法國的生物博士,大家很好奇在他何接納藏傳佛教中的灌頂、加持、禪修、咒語和甘露丸等與所學的生物學完全相反的理論?這就請大家去看「僧侶與哲學家」一書。


我記得一位僧人是這麼告訴我,如果世間的藥物是治療身體的病痛,那甘露丸法藥就是治療生命的藥物,而佛教就存在這種法門,嚐即解脫的法門。


那爐丹、香灰和藥籤,我覺得就是迷信,那這和甘露丸差異在哪? 我覺得在於,這些出自何處,而出處的可信程度,就是理解上的差異。


另外在護身符,也是各種宗教上所有,佛教中佛牌、天珠、天鐵、咒輪等也不例外,這基本上和迷信扯不上關係,是信仰的依賴物,如果只是覺得唸了什麼經或是戴了什麼牌可以讓今天停車較順,這倒也無可以厚非,就生活上一點小小好運,有點像幸運符。但是若讓生活重心和事事都求於此,如希望有某種東西可以捥救婚姻、希望某種聖物可以讓你日進斗金、讓你人見人愛,車見車載,這就已是迷信這就是程度上的差異


如果你不是僧侶、傳教士,被宗教深深影響你的生活,讓你生活偏執或是狂熱(這和一般人間佛教不同),這就不算是信仰,如果戒律偏離常規、道德和法律,更已不是宗教(印度曾有以活人血祭卡利女神)


虔誠的人,是應以宗教的善,做為生活準則,如果一位修行者教我,如果我遇到困境,心情煩燥時,換做是文殊菩薩處在這種情境,菩薩做怎麼去克服?而不是有些人開口閉口都是,蓮師保佑或是上師保佑


不過畢竟大家都是凡人,不管你是何種學識,何種地位,總有解不開的結,所以宏達電的王雪紅會求救上帝、宏碁的施振榮會拜地母廟,尋找解答。也難怪命理東西,愈不景氣,卻賣得愈好,畢竟世事有太多不是我們所能預料。但是在信仰和迷信之間,個人和神明之間,應該尋一個平衡點,不要讓自己偏移正行。我個人雖是佛教徒,但是總覺得與其不斷捐贈中心去蓋寺,不如捐給基督教的世界展望會飢餓30或是門諾基金會。關懷這塊土地上的人。


最後,提一個有趣的話題,就是香格里拉,這是源自己佛教經典記載的香巴拉Shambhala王國,這個佛教中的西方極樂世界,淨土等不相同,據說這是個與我們在同一時空、同一個地球的巨大王國(有著強大的科技,在地球上,去隱藏90萬個城市,和上億的人口),絕大部份人認為是神話,不過也不少僧侶去都去過那的傳說。這個問題,在近百年來,一直有人在詢問一些修行者,不同於一般人,絕大部分的藏傳佛教徒卻都相信這個強大王國的存在,卻也無法有人證明其存在,而在藏傳佛教中佔有非常重要地位~不二續的時輪金剛法,即是從這個王國傳出。


喇嘛說,就像是西方醫學上無法證明中醫的經絡存在,但是確存在,因為感覺得到他。而科學無法證明的香巴拉的存在,我們卻感覺得到他。


這或許是一個未知的謎,或許有一天,我們科技進步到一定度就能了解存不存在。

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